會議論文
| 學年 | 94 |
|---|---|
| 學期 | 1 |
| 發表日期 | 2005-08-20 |
| 作品名稱 | 八仙法器異說考 |
| 作品名稱（其他語言） | |
| 著者 | 林保淳 |
| 作品所屬單位 | 淡江大學中國文學學系 |
| 出版者 | |
| 會議名稱 | 紀念婁子匡先生百歲冥誕之民俗學國際學術研討會 |
| 會議地點 | 臺南市, 臺灣 |
| 摘要 | 民間及道教信仰中的「八仙」，今指漢鍾離、呂洞賓、張果老、韓湘子、藍采（彩）和、李鐵拐、曹國舅及何仙姑等八位「上洞神仙」。此一神仙組合的完成，大約在明中葉以後，其後雖仍有部分異說，如《列仙全傳》無張果老，而有劉海蟾；《西洋記》中無張果老、何仙姑，而有風僧壽（《續文獻通考》作「風僧哥」）、玄壺子等，但趨勢已定，至今已廣為大眾接受，一旦提及「八仙」，幾乎人無異議，徑指前述八人，可謂是家喻戶曉的神祇。民間習俗相傳，在年節喜慶或祠廟宮觀前，均張掛繪有八仙騎神獸的「八仙彩」條幅，其形製大小不一，偶亦有其它象徵福祿壽喜的「財官」及神童、仙鶴、青松等圖，不完全是八仙圖像；但是，以八仙作為主體及各仙的造型，卻是完全一致的。從「八仙彩」中，我們可以見到，漢鍾離手握芭蕉扇、呂洞賓身負寶劍、張果老持漁鼓簡子、韓湘子橫笛、藍采和提籃、李鐵拐拄杖配葫蘆、曹國舅執玉版、何仙姑挽荷花。以民間的神仙觀念而言，神仙手持的法寶，往往可以視作神仙的象徵或化身，而此一法寶，通常是此一神仙仍然身為凡人時的重要隨身物，或是曾經在斬妖除魔的傳說過程中充分倚仗過的，如關雲長的青龍偃月刀、觀世音的淨瓶、孫悟空的金箍棒等皆是。因此，「八仙彩」中各仙手執的法器，亦理應與各仙息息相關，是以習俗相傳中，八仙法身稱為「明八仙」，而法器則稱為「暗八仙」，可以視同八仙的象徵。然而，假如我們追本溯源，根究此一關係時，卻會發現，八仙的法器實際上出現了相當複雜的轉借、互換、訛傳的情況。究竟八仙的法器原貌為何？經過了何種轉換？此一轉換的原因及意義何在？本文擬作一番探索。 |
| 關鍵字 | |
| 語言 | zh_TW |
| 收錄於 | |
| 會議性質 | 國際 |
| 校內研討會地點 | |
| 研討會時間 | 20050820~20050821 |
| 通訊作者 | |
| 國別 | TWN |
| 公開徵稿 | Y |
| 出版型式 | 紙本 |
| 出處 | 紀念婁子匡先生百歲冥誕之民俗學國際學術研討會論文集，12頁 |
| 相關連結 |
機構典藏連結 ( http://tkuir.lib.tku.edu.tw:8080/dspace/handle/987654321/94685 ) |